建筑是文化的載體，文化是建筑的靈魂。建筑與文化相互滲透，密不可分。儒家學說是在中國古代社會占主導地位的正統的哲學、倫理思想，它滲透到中國古代社會生活的各個領域，必然也深深地影響了具有物質和精神雙重性格的中國古建筑活動的諸多方面。因此，研究中國古建筑不能單從“史”和技術發展入手，還應該把文化與建筑發展結合起來研究。
中國古代建筑博大精深，因為它構筑在中國深厚的文化和技術基礎之上，以獨特的魅力在世界建筑史上占有重要的地位。
然而到了近現代，中國建筑逐漸失去其獨特的魅力，找不準自己的出路。20世紀后期，在全國大規模的建設中，出現了幾種現象：一是一味仿古，把“大屋頂”當作中華民族永恒不變的建筑美學法則和藝術風格，到處用鋼筋水泥搞復古；二是完全采用西洋現代建筑材料與技術，一味仿歐，完全沒有中國傳統建筑的特色。
儒學源流及中國古建筑的發展演變
一般而論，任何一種思想學說的產生，一個學術流派的形成，總有相應的社會歷史條件。社會存在決定社會意識，是馬克思主義的基本原理。儒學作為一種社會意識形態，它的社會基礎，基本上是以血緣宗法關系為紐帶的封建社會制度。班固有日：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也”。可見，儒學的產生、思想體系的形成，正是以“助人君順陰陽明教化”為其主要角色的。
通常，就儒學的發展脈絡來看可以將儒學的發展分為五個階段：先秦(儒學的奠基時代)——兩漢(儒家經學的獨尊時代)——魏晉隋唐(儒、道、佛的斗爭與交融)——儒學發展的新階段(宋明理學)——清代(中國傳統儒學的清理與總結。儒家學說經孔子倡導和后世儒者發展、完善、形成了一個龐大而復雜的思想體系。
一般認為：“仁”是儒家學說的思想核心。孔子解釋仁為“愛人”。“愛”，是友愛、親近之意，是帶有極強主觀感情色彩的感情投入。這種思想對古建筑影響很深，從官制建筑到民居建筑，莫不如此。
在幾千年建筑發展史上，由于受儒家思想的影響，中國古建筑呈現出獨特的風格，可以從具體的建筑結構分析中國古建筑和儒家思想的關系。
建筑作為一種重要的社會物質生產部門、精神文明領域和人民日常生活要素，它的形成、發展以及在建筑技術和藝術上的特色，必然也受到社會思想形態的影響。中國古代建筑之所以能在很長的歷史時期內保持和發展它自己的獨特風格，顯然也是和作為中國古代社會占主導地位的正統思想的儒家思想有著密切聯系。儒學自西漢武帝罷黜百家、獨尊儒術以后的兩千多年中，始終是居于統治地位的一種意識形態，對中國古代社會的一切方面有著重大影響，是中國古代社會幾千年的精神主軸。雖然漢代以后有道教的創立和佛教的傳入與興盛，但佛、道之學始終居于附從地位，在中國人心目中，儒學才是正統。在儒家思想的影響下，中國古代建筑形成了自己獨特的建筑哲理。
儒家認為中庸就是以“仁”為內在核心，以“禮”為外在形式的儒家倫理道德觀，是一種內與外、天與人的關系。儒家把中庸思想看成是天下之正道，宇宙的本來面目。強調和諧，講求中庸、中和的人生理想和人倫觀念。認為萬事萬物不可走極端，應遵循中庸之道，使世界萬物得以共存，并達到和諧。表現在建筑上就是：
a.中庸之道強調社會的一種“內聚”性，即團結和睦。
b.內外空間的結合。
儒家思想對建筑的影響大體可以歸究為六個方面：
第一、儒學提倡禮制，以禮為治國之本和個人立身行事的準則，由此產生了建筑上的多種類型及其形制，如殿堂、宗廟、壇、陵墓等。
第二、儒學主張君權至上，皇帝是受命于天的萬民之主，故建有以宮室為中心的都城宮殿，用來體現君權至高無上。
第三、儒學主張敬天，對天地的祭祀是歷朝大祀，故建有天壇、地壇、日壇、月壇，以及社稷、先農諸壇。
第四、儒學主張孝親法祖，故有宗廟、陵墓之建營。
第五、儒學主張中正有序，故有建筑平面布置的方整對稱，昭穆有序，從而形成都城、宮城及建筑群體嚴格的中軸對稱布局形制。
第六、儒學主張尊卑有序，上下有別，注重用建筑來體現尊卑禮序，舉凡建筑的開間、形制、色彩、脊飾，都有嚴格的規定，不得違制僭越。
